글/ 샤오샤오(蕭瀟), 밍웨(明月)
[밍후이왕] 고대 그리스 철학자 소크라테스는 인류 사회에 귀중한 문화유산을 남겼다. 그 중 ‘소크라테스 방법’(소크라테스 논쟁이라고도 함)은 서양 전통 철학의 기초로서 최근 수십 년 동안 일부 비판에도 불구하고 서구 고등 교육 기관, 특히 로스쿨, 심지어 대법원에서 일반적으로 사용되는 교수 방법의 기초로 남아있다.
2500년 전 동양에서 석가모니 부처님(기원전 483-400)이 등장하여 동양인에게 귀중한 사상과 도덕적 문화를 남겼고, 거의 같은 시기에 서양 소크라테스(기원전 470-399)도 서양인들에게 똑같이 귀중한 문화유산을 남겼다.
소크라테스는 고대 그리스의 철학자이며 아테네에서 태어나 지금까지 서양 철학의 창시자로 존경받고 있으며, 실제로 서양 윤리 사상과 전통 도덕의 창시자이다. 소크라테스는 석가모니 부처님과 마찬가지로 평생을 가르쳤지만, 구술하고, 직접 만나 가르치거나 마음으로 전했을 뿐 아무런 글도 남기지 않았다.
모든 문자는 그의 학생들이 기억에 따라 몇 년 후 정리한 것이므로 불가피하게 자신의 이해와 인식을 넣게 되는데, 문자로 정리한 목적은 스승의 사상을 더욱 널리 알리기 위함이었지만, 실제로는 처음부터 이미 스승이 말한 많은 내용과 원래의 정의를 잃어버리고 변화시켰기 때문에 당시의 문맥과 장면은 다시 거슬러 올라갈 방법이 없다. 후손들은 더욱 다른 환경에서 이 글을 읽을 것이고, 이해 정도는 계속 왜곡될 것이다. 이것은 어쩔 수 없는 역사의 필연일 것이다.
소크라테스 방법은 다양한 분야와 학과에서 사용할 수 있지만 소크라테스 방법의 효과는 사용자의 마음과 생각의 경지에 따라 크게 좌우된다. 교수가 학생을 괴롭히고 자신의 지위를 과시할 목적으로 이 방법을 사용하면 효과가 떨어질 수밖에 없다.
소크라테스 접근 방식은 개인 간의 협력적 논쟁의 한 형태이다. 플라톤의 초기 대화에서 엘렌코스는 소크라테스가 정의나 미덕과 같은 윤리적 개념의 본질이나 정의를 연구하는 데 사용하는 방법이며 다음과 같은 단계가 있었다고 한다.
1. 소크라테스의 대화자들은 용기는 영혼의 인내라는 입론을 말했다.
2. 소크라테스는 이 입론이 거짓인지 아닌지를 결정하고 반론을 제기한다.
3. 소크라테스는 대화자들이 “용기가 좋은 일이며 무지한 인내심이 좋은 일이 아니다”와 같은 그의 반박의 추가 전제에 동의하도록 보장했다.
4. 소크라테스는 나중에 반박했고, 대화자들은 이러한 추가 전제가 원래 이론과 반대되는 것을 의미한다는 데 동의했다. 이 경우 그것은 “용기는 영혼의 인내가 아니다”로 이어진다.
5. 소크라테스는 이후 대화자들의 주장이 틀렸다는 것을 증명했으며 그 부정은 옳았다고 주장했다.
이 다섯 단계만으로도 소크라테스 논쟁은 대화자들의 주장을 정당화하기 위한 것으로 보인다. 과연 그럴까? 아마도 일부 대화의 결과는 사실이지만, 모든 대화 결과가 그렇다면, 이 방법은 지금과 같은 ‘당신이 긍정한다면 나는 부정할 것이고, 당신이 부정한다면 나는 긍정할 것이다’ (단순히 다른 사람을 이기는 목적의 변명은) 너무 가깝고 좁으며 학생 윤리와 도덕의 함양은 말할 것도 없다. 표준답변이 없는 것으로 유명한 소크라테스는 자신을 ‘모르는 것을 아는 사람’이라고 표현했다. 플라톤 원문에 기술된 또 다른 이야기를 살펴보자.
에우튀프론의 아버지는 실수로 노예를 죽여서 에우튀프론은 아버지를 고발하기 위해 법정에 갔다. 예기치 않게 그는 법원 입구에서 소크라테스를 만났고 소크라테스는 그와 심오한 철학적 질문에 관해 토론했다. 경건이란 무엇입니까? 에우튀프론은 신학에 대한 연구가 많았는데, 당연히 경건함이 무엇인지 잘 알고 있다고 생각했다. 경건함은 신을 만족하게 하는 행위이며, 자신의 아버지를 고발하는 것은 대의멸친에 속하므로 당연히 신이 만족해야 한다. 그러나 소크라테스는 올림푸스 산에 있는 신들은 사실 차이가 있어서 한 신을 기쁘게 하면 다른 신을 화나게 할 수 있다고 지적했다. 분명히 에우튀프론은 신들 사이에 분쟁이 있다는 것을 알고 있었기 때문에 경건에 대한 자신의 정의가 적절하지 않다는 것도 깨달았다. 이것은 소크라테스가 사람들이 편견, 오만, 심지어 무지를 인식하도록 돕는 흔한 방법이다. 그는 먼저 다른 사람들에게 경건이란 무엇인가와 같은 매우 일반적인 믿음과 도덕적 질문을 했다. 정의란 무엇인가? 미덕이란 무엇인가? 지식이란 무엇인가? 그러나 다른 사람들이 정의, 주장 또는 결론을 제시하자 소크라테스는 이 정의의 비합리성 또는 불완전성을 지적했다. 이 토론 과정을 통해 사람들은 자신이 생각하는 것처럼 모든 것을 실제로 알고 이해하고 있는 것은 아님을 보여준다.
스탠포드 대학의 정치학 교수인 롭 라이히(Rob Reich)는 2001년 스탠포드 최고의 교수상인 월터 J. 고어즈 상(Walter J. Gores Awards)을 수상했다. 롭 라이히 교수는 소크라테스식 교수법에 관해서도 이야기했다. 롭 라이히 교수에 따르면 소크라테스식 방법은 풍자, 조산술, 귀납 및 정의의 네 부분으로 나눌 수 있다.
여기서 비꼬는 말은 질문과 답변에서 상대방에게 특정 문제에 대한 자신의 견해를 표현하도록 요구한 다음 상대방의 대화에서 모순점을 드러내어 상대방이 이 문제에 대해 실제로 깊이 생각하지 않았음을 인정하게 하는 것이다. 여기서 조산술은 산모가 아기를 낳는 것을 돕는 조산사처럼 질문과 대답을 통해 상대방이 지식을 기억하도록 돕는 것을 말한다. 여기서 귀납이란 질문과 대답을 통해 대화자의 인식이 사물의 개별적이고 특별한 것을 점차 배제하여 사물의 본질적이고 보편적인 법칙을 인식하고 소위 사물의 ‘정의’를 얻을 수 있음을 의미한다. 이것은 현상에서 본질로, 개별에서 보편 법칙으로 인식하고 생각하는 과정이며 여기서 ‘정의’도 조건과 전제 조건에 따라 달라진다.
우리는 소크라테스 방법에 기반을 둔 교수법은 학생과 교사가 함께 토론하고, 서로 동기를 부여하며, 함께 정답을 찾는 과정을 통해 학생들이 적극적으로 생각하고 판단하고 정답을 찾도록 자극하는 데 도움이 된다는 것을 보았다.
소크라테스 방식에서는 일방적인 세뇌나 기계적인 암기가 없으며 수업 경험은 교사와 학생 간의 공유된 대화이다. 이러한 유형의 대화에서 교사와 학생 모두 질문을 통해 대화를 진전시키는 역할을 한다. 대화의 ‘선생님’ 또는 리더는 반론을 구성하는 아이디어 및 진술의 가치를 밝히기 위해 탐색적 질문을 던진다. 학생들은 또한 교사에게 또는 학생들 사이에 질문을 던지기도 한다.
이 질문 과정은 대화식이며 교사는 토론의 참여자이자 리더이다. 소크라테스 방식을 사용하는 사람들은 슬라이드를 사용하지 않고 주의력, 사고력, 도덕과 윤리를 바탕으로 사물을 이해하는 능력을 기른다.
오늘날 사람들이 어떻게 ‘소크라테스 방법’의 기본 구성 요소를 귀납하는지 다시 한번 살펴보겠다.
1. 질문을 사용하여 학생들의 가치관, 원칙 및 신념을 테스트한다.
참가자들은 질문함으로써 먼저 자기 삶의 방식을 뒷받침하는 세상에 대한 도덕적 직관을 식별하고 방어하기 위해 노력해야 하며, 이러한 직관은 그들의 생활 방식을 뒷받침한다. 소크라테스적 탐구는 사실에 대한 암기나 다양한 추상적 개념의 논리에 의문을 제기하는 것이 아니라 참가자들에게 자신과 자신의 사상, 행동 및 신념에 대해 합리적인 설명을 하도록 요구한다.
소크라테스식 탐구는 학생 생활의 동기와 가설을 밝히기 위한 것이다. 따라서 소크라테스 방법의 실천자는 학생들이 사실을 알기를 원할 수 있지만 다른 사람들의 인식보다 그러한 사실에 대한 학생들의 인식에 더 집중하기를 원한다! 여기서 권위를 인용하는 것은 소용없다.
2. 도덕교육에 관심을 두고 어떻게 살아야 하는지 지켜본다.
소크라테스식 조사에서 모든 논평은 특정 토론 참가자를 대상으로 한 것이지, 누구 또는 모두를 설득하기 위해 변론하거나 문제를 제기하는 것이 아니다.
탐구의 대상은 일반인이 세상에 대해 생각하거나 말하는 것이 아니라 각 참가자가 세상에 대해 생각하거나 말하는 것이다. 소크라테스식 문답의 본질은 참가자들의 신념과 가치 체계를 조사하고 명확히 하는 것이므로 이러한 신념이나 가치가 도전받거나 반박될 때 위협받는 것이 바로 전통이다. 소크라테스가 플라톤과의 대화에서 자주 언급했듯이 그의 주요 관심사는 한 사람이 어떻게 살아야 하는가였다.
3. ‘불편감 발생’을 특징으로 하는 교실 환경을 만든다.
소크라테스식 대화에서 대화자들 사이에 긴장감이 감돌고 있는 게 사실이다. 그것은 누군가가 비난받아야 하고 처벌받아야 한다는 것을 의미할까? 대답은 아니었다. 그럼 우리가 얻은 것은 무엇인가?
보시다시피 표면적으로는 모든 것이 단순하다고 생각했는데 문답을 통해 우리 주변에 많은 불확실성이 있음을 깨달았다. 우리는 ‘의심’이 ‘당연히 받아들이는 것’보다 더 정당하다는 것을 알게 될 것이다. 심지어 가장 그럴듯한 전제조차도 그 자체로 설득력 없는 결론으로 이어질 것이다. 최종 결과는 ‘불확실한 긍정’을 ‘명백한 망설임’으로 대체하는 것이다.
소크라테스식 방법에서 소크라테스식 가르침의 쌍방은 논쟁에서 반대자가 아니며 항상 반대되는 사람도 아니다. 교사는 모든 지식이나 정식 답변을 가진 사람도 아니고 학생을 고문하는 사람도 아니며 대화에 참여하고 스스로 항상 공부를 좋아하고 자신의 권위를 세우려 하지 않는다.
소크라테스식 수업은 학생들에게 ‘생산적인 불편함’을 주고 수업을 준비하게 하지만, 학생들을 공포에 떨게 하는 것은 아니다. 학생들이 두려워하면 자신의 삶을 인도하는 가치관을 명확히 표현하지 못하거나 자신의 가치관과 신념을 다시 곰곰하게 생각해 볼 것이다. 물론 누군가가 조롱당하는 굴욕감을 극복하려면 학생들이 지적 위험을 감수하고 교실에서 비판적 사고를 배울 수 있을 때까지 일정한 심리적 운동이 필요하다.
‘하버드대학의 공부벌레들(The Paper Chase)’(1973년)’이라는 미국 영화의 킹스필드 교수는 소크라테스식 교수법을 채택했다고 한다. 하버드 로스쿨 등 일부 교수들의 언행을 종합한 이 교사의 유명한 대사 중 하나는 “당신은 당신 자신에게 법을 가르치고, 나는 당신의 머리를 훈련시킨다. 당신은 올 때는 머리가 온통 흐리멍덩했으나 당신이 갈 때는 변호사처럼 문제를 생각한다.” 영화나 소설을 보고 나면 킹스필드가 강조한 것은 그가 지식을 채우도록 도와주고 암기하도록 강요하기 위해 여기에 있지 않다는 것을 알게 될 것이다. 그는 단지 당신의 사고력을 훈련할 뿐이다. 독립적으로 사고하고 능동적으로 배우는 능력, 이 두 가지 점은 자신의 내적 동기에 의존하는 성실한 학습자만이 가질 수 있으며, 지지든 반대든 외부 압력은 일시적일 뿐이다.
공자는 사람의 일생에 대하여 “서른 살이 되어 말과 행동에 어긋남이 없고, 마흔이지만 미혹되지 않고, 오십에 천명을 알고, 육십에 순종하고, 일흔이 되어도 하고 싶은 대로 해도 지나치지 않다.”라고 하였다. 공자가 보기에 한 사람은 대략 일흔이 되어야 자유롭고 동시에 자각과 자율을 동시에 할 수 있다. 서구 사회에서 ‘자유’는 매우 중요하고 기본적인 개념이다. 사람들의 기본적인 인권은 사상, 언론 및 결사의 자유를 의미하기 때문이다. 인간은 일정한 전제하에서 자기를 지배할 수 있고, 자신의 의지로 행동하며, 자신의 행동에 책임을 질 수 있다는 것이 ‘자유’의 대략적인 정의다. 이는 동양의 공자 사상과 높은 수준의 조화를 이뤘다. 그렇다면 공자의 ‘구(矩)’는 윤상(伦常)·도덕(道德)·천명(天命)·인의(仁義)를 의미하는 것일까? 현대 서구 사회의 ‘일정한 전제’도 윤리·도덕·헌법·법의 범주를 말하는 것일까? 이것은 소크라테스식 문답으로 논의할 수 있는 문제다.
사고력은 명석하고 강력해지려면 제대로 훈련을 받아야 하고, 의지는 갈고 닦은 후에야 불굴의 의지가 될 수 있고, 가치관과 신념은 시간이 지나야 그 사람이 진정으로 믿는 것이 무엇인지 알 수 있다. 백 년의 인생은 눈 깜짝할 사이에 지나간다. 우리는 왜 살아 있는가? 이 질문은 소크라테스식 질문 답변으로 논쟁하는 연습에도 좋다. 연습을 통해 가장 그럴듯한 전제조차도 설득력 없는 결론으로 이어진다는 것을 알게 되면 최종 결과는 ‘불분명한 긍정’을 ‘명백한 망설임’으로 대체해도 가치가 있다. 인생의 궁극적인 답을 배우는 과정이기 때문이다.
(밍후이 잡지 ‘천지창생’에서 선별)
원문발표: 2022년 12월 20일
문장분류: 문화채널
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