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나는 어떻게 ‘기분이 좋지 않음’에서 빠져나왔는가

글/ 일본 대법제자

[밍후이왕] 수련하는 사람으로서 자신이 가진 관념, 집착, 욕망 등 일체 사람의 물질은 끊임없이 버려야 합니다. 하지만 집착과 욕망을 통해서 표현해 나오는 한 가지 정서, 예를 들면 ‘기분이 좋지 않음’은 오히려 느낌이 너무나 진실하고 인체에 작용하는 물질이 너무나 강해서 분별하기 쉽지 않습니다. 제 생각과 수련의 깨달음을 통해 수련생 여러분과 저의 일부 인식을 교류하려 합니다.

수련 초기에 ‘기분이 좋지 않음’에 대한 처리

저는 수련 전부터 걱정이 많고 쉽게 초조해지는 사람이었습니다. 수련을 여러 해 거듭해도 철저히 없애지 못했습니다. 한때 저는 이것이 제 성격이고 바꿀 수 없을 것 같아 방법이 없어 소극적인 상태에 빠졌습니다. 사실은 그렇지 않습니다. 오직 법에서 착실하게 수련하고, 수련하고 싶어 하는 정진하는 마음을 갖고 있다면 사부님께서는 우리를 지도해 원래 우리의 것이 아닌 사람이 가진 각종 부패물질을 철저히 제거하게 하실 것입니다.

수련 초기에 오직 집착심을 찾을 줄만 알고 ‘기분이 좋지 않음’이 정상적이지 않다는 것에 대해서 정말 인식하기 힘들었습니다. 당시 상태는 완전히 이른바 ‘기분이 좋지 않음’에 따라 흘러가고 스스로 ‘기분이 좋지 않은’ 줄 알았습니다. 나중에 어느 수련생이 저를 일깨웠습니다. 그녀는 “기분이 좋지 않은 것은 안 좋은 물질입니다. 얼른 청리하시는 것이 좋습니다”라고 말했습니다. 그때부터 저는 경계심이 들어 ‘기분이 좋지 않은’ 느낌을 받으면 기계적으로 배척했지만, 또 한편으로는 ‘이는 분명히 나 자신이 기분이 안 좋은 건데?’라고 생각했습니다. 철저히 분리하지 못한 탓에 그것을 쫓아내는 것이 정말 힘들었습니다. 가끔은 밀려오는 ‘기분이 좋지 않은’ 물질이 마치 산처럼 느껴져 반항할 힘도 없이 결국 따라가게 됩니다. 그리고 정말로 제가 ‘기분이 좋지 않은’ 줄 알고 소극적인 상태에 빠져들곤 했습니다.

‘기분이 좋지 않을’ 때 안으로 찾아 돌파하다

우리는 종종 ‘기분이 좋지 않을’ 때가 있습니다. 예를 들면 수련생이나 가족, 동료가 무슨 말을 했거나 마음에 들지 않는 어떤 일을 했거나 생활에서 다른 사람과 부딪히며 생기는 각종 번거로움 등등입니다. 기분이 좋지 않은 이유는 바로 자신의 마음대로 되지 않기 때문입니다. 하지만 보통 이는 우리에게 안으로 찾아 닦아내기 위한 것이라는 것을 바로 인식하기가 어렵습니다. 대다수 상황에서 이를 인식하기도 전에 한 가지 ‘기분이 좋지 않은’ 물질이 먼저 올라오게 됩니다. ‘기분이 좋지 않음’에 따라갈 것인가? 아니면 바로 마음을 조절해 안으로 찾아 ‘기분이 좋지 않음’을 조정하는 근원을 제거할 것인가? 답은 말할 필요가 없습니다. 만약 완강한 집착이 아니라면 ‘기분이 좋지 않은’ 당시에 이를 조성한 배후의 원인인 집착심을 찾아 버릴 수 있다면 그 상태에서 즉시 빠져나오게 됩니다.

‘기분이 좋지 않음’도 그 근원을 철저히 알아야 한다

최근 수련 경험을 통해 저는 ‘기분이 좋지 않음’의 근원을 똑똑히 보고 그것을 더욱더 분명히 분별할 수 있었습니다. 어느 날 저는 법을 외우고 있었는데 갑자기 마음에 한 덩어리 물질이 밀려오는 것을 느꼈습니다. ‘제가’ 기분이 좋지 않고 마음이 괴롭다고 진실하게 느껴졌습니다. 그때 저는 제가 ‘기분이 좋지 않음’이 제게 있는 어떤 집착심 때문인 것을 알았습니다. 하지만 저는 다시 자세히 생각해보니 이상한 점을 발견했습니다. 저는 비록 아직 그 집착심을 제거하지 못했지만 현재 그 일에 집착하지 않고 그 일 때문에 마음을 움직이지 않았습니다. 저는 지금 바로 법을 외우고 있지 않습니까? 그럼 이 ‘기분이 좋지 않음’은 어디서 온 것일까? 비록 제가 닫혀서 수련하기 때문에 배후의 원인을 똑똑히 보진 못하지만 이번의 이상한 현상이 저에게 깊은 생각과 경계심에 빠지게 했습니다. 다시 말하면 분명히 아무 일도 집착하지 않았는데 어떻게 갑자기 ‘기분이 좋지 않은’ 느낌을 느꼈을까? 이 느낌은 또한 아주 진실해 마치 ‘제가’ 괴로워 하는 것 같았습니다.

사부님께서 말씀하셨습니다. “진정한 인체는 바로 이러하며, 단지 생활과정 중에서 가져온 느낌을 향수하고 있을 뿐이다. 당신에게 단 것을 주면 당신은 단 것을 알고, 당신에게 쓴 것을 주면 당신은 쓴 것을 알고, 당신에게 매운 것을 주면 당신은 매운 것을 알고, 당신에게 고통을 주면 당신은 괴로움을 알고, 당신에게 행복을 주면 당신은 기쁨을 안다.”[1]

사부님께서 또 말씀하셨습니다. “당신의 사상이 ‘나는 아마 더는 없을 것이다.’라고 생각하는데, 사실 당신은 이미 걱정하고 있는 것으로, 표면에서는 ‘오, 괜찮다’라고 생각한다. 그럼 구세력이 보고는, ‘뭘 하는 거야?’라고 한다. (사부님 웃으심) 구세력은 이것밖에 할 줄 모르지 않는가? 그해의 예수, 석가모니 제자들을 그것은 모두 이렇게 박해했고, 그것은 모두 이렇게 했는데, 그것은 ‘우리가 그를 도와 수련하게 했다’고 말한다. 그래 좋아, 당신이 안심하지 못하는구나, 좋다, 당신의 업력이 좀 많아지면, 당신의 업력을 모두 집중시켜, 다 그곳에 내던진다. ‘아이고, 내 병이 재발했다!’”[2]

사부님 설법을 공부하니 저는 곧 알았습니다. 우리의 인체가 느끼는 각종 ‘느낌’은 사실 우리가 느끼는 것이 아닙니다. 대다수는 사실 다른 생명이 강제로 부여한 것입니다. 특히 우리는 수련하는 사람인데 법에 있지 않으면 구세력이 바로 우리의 제거하지 않은 마음을 이용해 우리를 괴롭힐 겁니다.

저는 깨달았습니다. 우리가 일부 아직 제거하지 못한 집착과 관념도 똑같이 사령 등 생명들에게 이용당할 수 있어 우리의 사상을 통제하거나 아예 우리에게 정말 ‘자신’이 ‘기분이 좋지 않다’고 착각하게 만드는 물질을 던질 수 있습니다. 이번 발견으로 저는 철저히 깨달았습니다. 저는 더욱 철저하게 ‘기분이 좋지 않음’의 실질을 똑똑히 알 수 있었습니다.

예전은 왜 일부 집착심을 분별할 수 있지만 계속해 철저히 제거하지 못했을까요? 원인은 바로 그 느낌이 정말로 너무나도 진실해 늘 자신이 괴로워하는 것이라고만 생각하기 때문입니다. 우리가 철저히 분별하지 못할 때는 집착심의 일부가 곧 보류하게 되고 정말로 자신이 괴로운 것처럼 느끼게 됩니다. 왜냐하면 철저히 분별할 수 없어서 철저히 제거할 수도 없기 때문입니다. 당신은 그것을 자신으로 착각하기 때문입니다.

현재 저는 이미 이전처럼 표면상으로는 이치를 알지만 근본적으로 믿지 못하지 않게 됐습니다. 또한 현재 저는 ‘기분이 좋지 않고’ 심지어 마음이 아파하는 느낌이 정말로 배후의 어떤 실제로 존재하는 생명에게서 오는 것임을 철저히 깨달았습니다. 그것은 기회를 엿보아 부패물질을 제 사상에, 심지어 신체에 넣으려고 합니다.(예를 들면 마음이 괴로워하는 등 실제로 마음이 아파하는 느낌을 만들어 줌) 나중에 저는 그것을 똑똑히 보고 정말로 하나의 살아 있는 생명이 저를 해치고 있다는 것을 확신했을 때 곧 한 치의 망설임도 없이 사부님이 주신 법기(法器)로 그를 조준해 파멸시켰습니다. 그때 저는 이 생명은 정말 제 몸에서 떠난 것을 느꼈습니다. 비록 보이지 않지만 반드시 그 생명이 죽은 것을 확신합니다. 왜냐하면 제 이쪽의 사람 신체에는 마음이 확 트인 것을 느꼈고 괴로워하는 상태가 즉시 사라졌기 때문입니다.

이번의 ‘기분이 좋지 않음’은 바로 이렇게 총총히 오고 또 총총히 갔습니다. 하지만 이전에 제가 그것을 완전히 똑똑히 보지 못했을 때는 가끔 그를 배척하기도 하지만 무력하게 느낄 때는 그 정서에 따라갔습니다. 그것을 철저히 분별하지 못하는 것도 이런 정서에서 완전히 빠져나오지 못하는 것임을 알 수 있었습니다.

수련에서 끊임없이 탐색하고 끊임없이 분별해냅시다. 끊임없이 층층의 집착을 버려 갈수록 깨어나게 되고 갈수록 층층의 수수께끼를 깨서 생명이 온 곳에 돌아갈 수 있도록 합시다.

이상은 현재 제가 있는 층차에서 깨달은 것으로 법에 있지 않은 부분은 자비롭게 지적해주시기 바랍니다.

주:
[1] 리훙쯔(李洪志) 사부님 저작: ‘각지 설법11-대법제자는 반드시 법 공부를 해야 한다’
[2] 리훙쯔 사부님 경문: ‘2019년 뉴욕법회 설법’

 

원문발표: 2021년 1일 24일
문장분류: 수련교류
원문위치: http://big5.minghui.org/mh/articles/2021/1/24/418986.html

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