글/ 산둥(山東)성 대법제자
[밍후이왕] 사부님께서 이런 설법을 하신 적이 있습니다. “그들은 어떤 심태(心態)인가? 바로 관용(寬容)인바, 매우 홍대(洪大)한 관용으로서, 다른 생명을 용납할 수 있고 진정으로 입장을 바꾸어서 다른 생명을 생각한다. 이것은 우리 많은 사람들이 수련과정 중에서 아직 도달하지 못한 것이다. 그러나 당신들은 점차적으로 인식하고 있으며 도달하려 하고 있다. 어떤 신(神)이 방법을 제출했을 때, 그들은 급급히 부정하거나, 급급히 자신의 것을 표현하거나 자신의 방법이 가장 좋다고 하지는 않는다. 그들은 다른 신이 제출한 방법의 최후 결과가 어떠한지를 먼저 본다. 길은 같지 않으며 매 사람의 길은 모두 같지 않은바, 생명이 법 중에서 깨달은 이치는 모두 같지 않다. 그러나 결과는 틀림없이 같을 것이다. 그러므로 그들은 그 결과를 보며, 그의 결과가 도달한 것, 정말로 도달하고자 하는 것에 도달할 수 있다면 모두들 동의하는데, 신(神)은 모두 이렇게 생각한다. 게다가 어디가 부족한 것이 있으면 또 조건 없이 묵묵히 보완해주어 그것이 더욱 원만하게 이루어지도록 한다. 그들은 모두 이렇게 문제를 처리한다.”[1]
하지만 저는 수련 중 교류에서나 문제 처리에서나 저 자신의 관점을 말하기에 급급하고 상대방을 자주 부정합니다. 어떤 때는 심지어 상대방이 말하는 내용이 도대체 무엇인지, 출발점이 무엇인지, 상대방의 내용과 전달하고 싶은 뜻을 다 듣지 못하고 상대방의 말을 가로채거나 말을 끊어버립니다. 법리에 관한 교류에서도 마찬가집니다. 만약 상대방 수련생이 저와 다른 의견이 있다면 저는 흔히 쟁론을 일으키곤 했습니다. 일반인은 ‘남의 권고를 들으면 밥 굶는 일은 없다.’는 말이 있는데 하물며 수련하는 사람의 말은 모두 수련하는 사람이 있는 층차와 경지의 체현이므로 우주 진선인(真·善·忍)의 특성이 있고 선을 권유하는 성분을 갖고 있습니다. 더 깊은 층차에서 말하면 사부님께서 수련생의 입을 빌려서 저를 점화하는 부분도 있지 않습니까?
한번은 수련생 언니와 이야기를 나누면서 지금 맡은 기술과 관련된 일만 책임져도 충분하고 이것조차 너무 바쁜데 다른 일은 아무것도 신경 쓰고 싶지 않다고 말했습니다. 그러자 언니는 그러면 안 되며 수련생이 찾아왔으니 네가 할 수 있는 일이 있고 해야 할 일이 있는 거라고 말했습니다. 그 뜻인즉 제가 주동적으로 좀 더 부담하고 더 많은 힘을 들이고 더 많이 협조하라는 겁니다. 지금에 와서 생각하니 모두 맞는 말이었습니다. 수련에는 우연한 일이 없습니다. 어떤 일은 다른 사람이 하기에는 어려움이 조금 있겠지만 저는 활동적이기 때문에 다른 사람에 비해 배우는 것이 더 빠르고 쉬울 것입니다.
사실은 너무 많은 책임을 짊어지기 싫다는 저의 사심과 자아가 부딪쳤기 때문입니다. 후에 저는 일하는 이러한 태도와 방법을 바꿨습니다. 수련생들의 요구에 대해서 시간과 조건이 허락하는 한 저는 할 수 있는 일은 바로 해 주곤 했습니다. 남의 것과 제 것을 나누지 않고 묵묵히 최대한 타인에게 협력했습니다. 또한 저 스스로 표준을 하나 정했습니다. ‘말을 적게 하고 일은 많이 한다. 한 일에 대해서 말을 하지 않는다.’ 이 표준이 매우 어렵고 제가 그렇게 잘 해내지 못할 수도 있지만, 마음에서 표준이 생겼으니 그렇게 할 수 있도록 노력하면 된다고 생각했습니다. 스스로 덜 생각하고 타인과 정체를 더 많이 고려하니 일할 때도 더욱더 순조롭고 마음이 더욱더 맑아졌습니다.
또 한번 수련생과 교류할 때 저는 이런 말을 한 적이 있습니다. 수련생들은 모두 좋은 말을 듣기 좋아하고 긍정적인 것을 듣기 좋아합니다. 타인이 자신에게 자비롭게 대하는 걸 좋아하고 위엄 있게 대하는 걸 싫어합니다. 하지만 제가 수련생들 앞에서 자주 나타낸 것은 하나의 ‘위엄’이기에 일부 사람들은 받아들이지 못했습니다. 사실 지금 와서 생각하니 저는 가끔 말할 때 저도 모르게 지적과 원망하는 성분을 섞어서 말하곤 했습니다. 말투, 속도와 강도를 잘 조절하지 못해 강압적이고 남을 내려다보는 엄격함이 무의식중에 상대방에게 강압적인 느낌을 준 겁니다. 하지만 저는 오히려 이를 ‘위엄’이라는 듣기 좋은 이름으로 꾸몄습니다. 지적과 원망하는 것이 사람 마음의 표현이고 당(黨)문화며 마성(魔性)입니다. 하지만 법의 위엄은 자비의 한 가지 표현이므로 선을 권유하는 것이고 불성(佛性)인데 어떻게 같이 의논할 수 있겠습니까? 인간의 ‘정(情)’은 좋은 것이 아닙니다. 지적과 원망도 좋은 것이 아닙니다. 모든 집착심은 모두 좋은 것이 아니고 ‘정’에서 파생된 것입니다. 모두 수련하는 사람이 제거해야 합니다.
수련생 Y와 교류할 때, ‘음악과 미술 창작회 설법‘에 어떤 대목이 있었는데, 사부님께서 말씀하시는 것은 바로 평화였습니다. “그러나 평화로운 상태야말로 바로 선(善)한 것이고 그것이야말로 진정한 사람의 상태이다. 평화 속에도 고조기복(高潮起伏)이 있지만 완전히 이성적인 것이며, 평화 속에도 휘황한 펼쳐짐이 있지만 평화를 기초로 한 것이다.”[2] 저는 깨달았습니다. 교류할 때 상대방보다 말이 더 많고 성조가 더 높으며 기세가 더 세다고 작용을 일으키는 게 아닙니다. 심태가 상화(祥和)하고 조용해야 자비와 위엄이 동시에 표현돼 나올 수 있는 것입니다. 상화한 심태와 평화로운 어조로 일의 이해관계를 설명하고 상대방이 무엇을 할 때 최후에 어떤 결과를 초래할 것이고 법에 있지 않은 것이 얼마나 엄중한 일인지를 잘 설명한다면 문제에 있어 더욱 똑똑히 설명하고 해결할 수 있으며 상대방 또한 더욱더 쉽게 받아들일 수 있을 거라 생각합니다.
예전에 저는 아주 고집스러운 사람이었습니다. 동창과 동료들에게 저는 모두 아주 성격이 있는 사람이었습니다. 사회에 들어오면서 저는 갈수록 약삭빨라졌습니다. 사부님께서 말씀하셨습니다. “’약다’는 것은 우리 이 우주 중에서 볼 때 이미 그릇된 것이다.”[3] 여러 해의 수련을 거쳐 저의 약삭빠름도 갈수록 부드러워졌습니다. 만약 우리 모두 원용한 방식으로 일을 처리하고 ‘약다’는 부분을 많이 제거하면 모순에 있는 상대방도 원용해지지 않을까요? 그렇다면 전체 수련상태도 제고되지 않을까요? 그것이 바로 사부님께서 원하시는 게 아닐까요?
수련의 작은 깨달음이니 적절하지 않은 부분을 자비롭게 지적해주시기를 바랍니다.
주:
[1] 리훙쯔(李洪志) 사부님 저작: ‘각지역 설법2-2002년 미국필라델피아법회 설법’
[2] 리훙쯔 사부님 저작: ‘음악과 미술 창작회 설법-음악 창작회 설법’
[3] 리훙쯔 사부님 저작: ‘전법륜(轉法輪)’
원문발표: 2021년 1월 9일
문장분류: 수련교류
원문위치: http://minghui.org/mh/articles/2021/1/9/418234.html